/>     所以说，分别执着害死人，它是世界上一切问题的总根源。要想成佛作祖，先要去掉这个东西。

    所以说，禅是一种受用、是一种体验。

    这种体验就是要远离分别，达到无分别。

    因为世界上的事情本来就是平等的，一切都是平等的。

    差别只是它的相，平等是它的性，我们要离相而证性，这样得到的受用才是究竟的。

    第三，禅是一种方法、一种手段。这是从禅的方面来讲，不是从禅的究竟来讲。当然究竟不离方便，方便不离究竟，二而一，一而二。

    从本质上看，禅是见性的方法，“直指人心，见性成佛”。这种方法，它最究竟的目标就是直指见性，不走弯路。

    如何才是直指呢？就是要我们每个人自己是佛，要彻底地相信，不是半信半疑，而是一点怀疑都不要有。

    然后，就在此观念的指导下，把佛的一切要求一步到位，这就是“直指人心，见性成佛”。

    所谓“见性成佛”，就是一步到位——直指嘛。

    这种方法不是死的，而是活的。

    它是一种动态的方法，因人、因时、因地在起变化。

    释迦牟尼佛拈花示众用的就是这个方法。迦叶没有说话，只是笑一下。

    禅传到中国后还有用拈花示众的方法吗？在禅宗的灯录、语录中，好像没看到有人在用这种方法。没有哪一位祖师拈起花来，你一笑——你哄堂大笑也没用，你不是见性。

    所以，这种方法是活的，是动态的。

    祖师他这么一做，一比划，你怎样能够知道他开了悟呢？这一定是要有那样的老师，再有那样的弟子才可以。

    老师有见地，弟子有见地，彼此默契，心心相印，才能够达到这个效果。所以说，禅的方法是活的。

    禅宗讲“不以死法与人”，就是它没有一个固定的模式。

    古代祖师在接引学人的时候用过很多的方法，总结起来就有一千七百则公案。

    一千七百则公案是什么呢？初步总结一下，就是一千七百种方法。

    我想那也只是见于语录记载的，还有那些不见语录记载的，恐怕一万七千种方法也不止。

    禅的方法和手段是因时、因地、因人而灵活运用，不断发展的。

    一直到今天还在发展。今天有“安祥禅”、“生活禅”，都是方法在改变。要因人、因地、因时而契理契机地运用禅来接引大众。

&nb>> --